Thiền chữa lành đứa trẻ bên trong

Trong mỗi bọn chúng ta, gồm một đứa trẻ em nhỏ, khổ đau. Chúng ta đều bao gồm thời kỳ trở ngại khi còn bé bỏng và nhiều người đã trải qua yêu thương chấn. Để bảo đảm an toàn và che chở cho bạn dạng thân khỏi phần đa khổ nhức trong tương lai, bọn họ thường cố gắng quên đi các thời kì đau đớn.

Bạn đang xem: Thiền chữa lành đứa trẻ bên trong

Mỗi lần bọn họ liên hệ với hầu hết trải nghiệm khổ đau, bọn họ tin rằng mình thiết yếu chịu đựng được, và họ nhét cảm hứng và ký kết ức xuống lòng sâu của vô thức. Có thể bọn họ không dám đương đầu với đứa trẻ em này qua không ít thập kỉ.

Nhưng chỉ bởi bọn họ lờ đứa bé xíu đi không tức là cô nhỏ bé hay cậu bé bỏng không sinh hoạt đó. Đứa trẻ em thương tổn luôn luôn ở đó, nỗ lực có sự chăm chú của ta. Đứa bé bỏng nói, “Em làm việc đây. Em sống đây. Anh/chị quan yếu tránh em. Anh/chị chẳng thể chạy ngoài em.” Chúng ta ao ước chấm dứt cực khổ bằng bí quyết gửi đứa trẻ con xuống một chỗ sâu mặt trong, và tránh giảm càng xa càng tốt. Nhưng lại trốn chạy không làm dứt nỗi khổ sở của ta, nhưng mà chỉ kéo dãn dài nó thêm.

“Em sinh hoạt đây. Em làm việc đây.”

Đứa trẻ con thương tổn đòi hỏi quan trung khu và tình yêu, mà lại ta có tác dụng điều ngược lại. Bọn họ chạy trốn bởi họ sợ nhức khổ. Khối cực khổ và khổ sở trong ta cảm xúc nặng vật nài không chịu nổi. Cho dù nếu bọn họ có thời gian, bọn họ không về nhà thuộc mình. Họ cố cố kỉnh giữ mang đến mình liên tục được giải trí – xem TV hoặc phim ảnh, tiếp xúc xã hội, hoặc áp dụng rượu với thuốc phiện – bởi họ không muốn trải nghiệm nỗi thống khổ thêm lần như thế nào nữa.

Đứa trẻ tổn hại ở đó và bọn họ thậm chí ko biết nhỏ bé ở đó. Đứa trẻ tổn thương trong ta là 1 trong hiện thực, tuy vậy ta cần yếu thấy bé. Quan yếu thấy được là một kiểu vô minh. Đứa trẻ em này đã biết thành tổn yêu đương trầm trọng. Cô nhỏ xíu hoặc cậu bé nhỏ thực sự buộc phải ta cù về. Thay chính vì như thế ta lại cù đi.

Vô minh ở trong những tế bào khung người và vào ý thức của ta. Nó như một giọt mực hoà vào trong 1 cốc nước. Sự vô minh đó chống ta không thấy được thực tại; nó địa chỉ ta làm các điều ngu ngốc mà khiến cho ta gian khổ còn không dừng lại ở đó và làm tổn yêu thương một đợt tiếp nhữa đứa trẻ đã sẵn bị tổn hại trong ta.

Đứa trẻ thương tổn cũng có thể có trong mỗi tế bào cơ thể. Không tồn tại tế bào làm sao của cơ thể bọn họ mà không tồn tại đứa trẻ em thương tổn bên trong nó. Chúng ta không rất cần được nhìn xa về quá khứ để tìm đứa trẻ. Chúng ta chỉ nên nhìn sâu với ta có thể chạm mang đến bé. Đau khổ của đứa trẻ tổn thương đó vẫn nằm bên trong ta ngay từ bây giờ trong thời hiện nay tại.

Nhưng cũng tương tự khổ đau đang khoác trên người diện trong phần nhiều tế bào của cơ thể, những hạt kiểu như (seed) của sự phát âm biết được đánh thức và niềm hạnh phúc truyền xuống mang lại ta từ tổ tiên. Chúng ta chỉ cần sử dụng chúng.Chúng ta có một ngọn đèn bên trong mình, ngọn đèn chánh niệm, mà bạn cũng có thể thắp sáng bất kể lúc nào. Dầu của ngọn đèn sẽ là hơi thở ta, bước chân ta, và nụ cười bình yên ổn của ta. Bọn họ phải thắp sáng ngọn đèn chánh niệm nhằm mà tia nắng rọi qua với màn đêm đã tiêu tan cùng chấm dứt. Sự thực hành của ta đang thắp sáng sủa ngọn đèn.

Khi họ trở nên ý thức rằng ta đã chẳng chú ý đứa trẻ tổn hại trong mình, ta cảm giác lòng trắc ẩn khổng lồ với đứa trẻ và ta bắt đầu sinh ra tích điện chánh niệm. Việc thực hành thực tế đi chánh niệm, ngồi chánh niệm và thở chánh niệm là căn nguyên của ta. Với niệm hơi thở và bước chân chánh niệm của mình, ta sản sinh ra tích điện chánh niệm và quay về với trí thông minh được đánh thức nằm bên trong mỗi tế bào của cơ thể. Tích điện đó sẽ ủ ấp ta và chữa lành ta, cùng sẽ chữa lành đứa trẻ con thương tổn phía bên trong ta.

Lắng nghe

Khi bọn họ nói mang đến lắng nghe cùng với lòng trắc ẩn, bọn họ thường nghĩ đến việc lắng nghe ai kia khác. Nhưng họ cũng đề xuất lắng nghe cả đứa con trẻ thương tổn bên trong mình. Đôi thời gian đứa trẻ tổn thương trong ta muốn toàn bộ sự chăm chú của ta. Đứa trẻ này sẽ trồi lên từ hầu hết tầng sâu của ý thức và đòi hỏi sự để ý của bạn. Nếu khách hàng chánh niệm, bạn sẽ nghe tiếng nói của một dân tộc của cậu bé xíu hay cô nhỏ nhắn đang kêu gọi trợ giúp. Vào giây phút đó, nạm vì chú ý đến bất kể điều gì phía đằng trước bạn, hãy lùi lại với ôm ấp dịu dàng đứa con trẻ bị tổn thương. Chúng ta cũng có thể nói chuyện trực tiếp với đứa trẻ con bằng ngôn ngữ của tình yêu, nói rằng, “Trong thừa khứ, tôi đã vứt em một mình. Tôi sẽ rời xa em. Bây giờ, tôi rất hối hận lỗi. Tôi sẽ bao quanh em.” Bạn có thể nói, “Em yêu, tôi tại chỗ này vì em. Tôi sẽ chăm sóc tốt cho em. Tôi biết em đã khổ cực quá nhiều. Tôi đã quá bận rộn. Tôi đang lờ em đi, và giờ đây tôi đã học được cách biệt về mặt em.” Nếu nên thiết, các bạn phải khóc cùng rất đứa con trẻ đó. Bất cứ bao giờ bạn cần, bạn có thể ngồi và thở với đứa trẻ.

“Thở vào, tôi trở lại với đứa trẻ tổn hại của tôi; thở ra, tôi âu yếm tốt cho đứa trẻ tổn hại của tôi.”

Hãy nói với em bằng ngôn ngữ tình yêu.

Bạn phải rỉ tai với đứa trẻ con vài lần một ngày. Chỉ khi đó việc chữa lành mới được tiến hành. Ôm ấp đứa trẻ của doanh nghiệp dịu dàng, trấn an em rằng bạn sẽ không bao giờ bỏ rơi em nữa hay nhằm em ko được chuyên nom. Đứa trẻ bé dại đã bị bỏ 1 mình quá thọ rồi. Đó là lý do bạn cần phải bắt đầu thực hành thực tế ngay. Nếu khách hàng không làm bây giờ, thì bao giờ bạn bắt đầu làm?

Nếu bạn biết cách quãng về bên em và lắng nghe em cẩn trọng mỗi ngày trong tầm 5 hoặc 10 phút, sự chữa trị lành được tiến hành. Khi bạn leo một ngọn núi đẹp, mời đứa trẻ bên phía trong bạn cùng leo với bạn. Khi chúng ta thưởng ngoạn cảnh phương diện trời lặn, mời em cùng trải nghiệm với bạn. Nếu bạn làm điều này trong 1 vài ba tuần hoặc 1 vài tháng, đứa trẻ tổn hại trong bạn sẽ trải nghiệm sự trị lành.

Với thực hành, chúng ta có thể nhìn thấy đứa con trẻ thương tổn không chỉ là là mình. Đứa trẻ thương tổn có thể đại diện mang đến vài thế hệ.

Mẹ của bạn cũng có thể đã khổ cực suốt cả cuộc sống mình. Bố của bạn cũng có thể cũng sẽ đau khổ. Có lẽ phụ huynh không thể chăm sóc đứa trẻ em thương tổn bên trong họ. Vì chưng vậy lúc ta bao bọc lấy đứa trẻ thương tổn bên trong mình, ta đang bao phủ lấy tất cả hồ hết đứa trẻ em thương tổn của các thế hệ trước. Việc thực hành thực tế này không phải là việc thực hành cho bản thân ta, mà mang đến vô số vậy hệ tiên nhân và hậu bối.

Tổ tiên của chúng ta cũng có thể đã do dự cách chăm lo cho đứa trẻ con thương tổn mặt trong, bởi vì vậy họ chuyển nhượng bàn giao đứa con trẻ thương tổn của họ cho ta. Thực hành của ta là để chấm dứt vòng lặp này. Ví như như ta có thể chữa lành đứa trẻ tổn hại của mình, ta không chỉ có giải phóng phiên bản thân, mà ta sẽ còn hỗ trợ giải phóng bất cứ ai đó đã gây thương tổn hay lạm dụng ta. Kẻ lạm dụng hoàn toàn có thể cũng đã là nạn nhân bị lân dụng. Có những người đã thực hành thực tế với đứa con trẻ thương tổn của mình trong một thời gian dài đã thuyên sút nỗi khổ đau cùng trải nghiệm sự gửi hoá. Phần lớn mối quan lại hệ của mình với mái ấm gia đình và bạn bè trở nên dễ dàng hơn nhiều.

Chúng ta khổ đau bởi vì chúng ta dường như không được va đến với lòng trắc ẩn cùng sự thấu hiểu. Ví như ta hoàn toàn có thể sản sinh năng lượng niệm, hiểu biết với trắc ẩn mang lại đứa trẻ tổn hại của mình, họ sẽ sút khổ đau khôn xiết nhiều. Khi họ sản hình thành chánh niệm, ta rất có thể có lòng trắc ẩn cùng sự đọc biết, với ta rất có thể để fan khác dịu dàng ta. Trước đó, ta hoàn toàn có thể đã nghi hoặc mọi điều và hầu hết người. Lòng trắc ẩn giúp ta liên hệ mình với những người khác và hồi sinh giao tiếp.

Những tín đồ quanh ta, mái ấm gia đình và bè bạn, cũng có thể có một đứa trẻ thương tổn phía bên trong họ. Nếu ta xoay sở để giúp đỡ chính mình, ta cũng có thể giúp bọn họ nữa. Khi họ chữa lành chính mình, mối quan hệ của ta với chúng ta trở nên dễ ợt hơn. Có không ít yên bình và các tình yêu hơn phía bên trong ta.

Hãy quay lại và chăm lo bản thân mình. Cơ thể bạn yêu cầu bạn, cảm xúc của bạn phải bạn, tri giác của bạn cần bạn. Đứa trẻ con thương tổn phía bên trong bạn phải bạn. Nỗi khổ cực cần bạn công dìm nó. Về nhà và ở kia với toàn bộ những điều này. Thực tập đi chánh niệm với thở chánh niệm. Làm mọi việc trong chánh niệm để chúng ta cũng có thể thực sự sinh hoạt đó, để bạn có thể yêu thương.

Xem thêm: Toàn Cảnh "Hoành Tráng" Đưa Tàu Metro Lên Xe Siêu Trường, Siêu Trọng Là Gì

Năng lượng niệm

Năng lượng niệm là bài thuốc sẽ dìm diện và chữa trị lành đứa trẻ mặt trong. Nhưng mà làm giải pháp nào ta trau dồi năng lượng này?

Chúng ta hoàn toàn có thể chia ý thức thành 2 phần. 1 phần là “ý thức” (mind consciousness) cùng phần tê là “tàng thức” (store consciousness). Ý thức là dạng chuyển động tích cực. Tâm lý học phương Tây hotline nó là “tâm trí” (the conscious mind). Để nuôi cấy tích điện niệm, họ cố vắt thu hút ý thức chuyển động tích cực của ta trong toàn bộ mọi vận động và hiện hữu thực sự với bất cứ điều gì ta đã làm. Chúng ta muốn chánh niệm lúc ta uống trà hoặc tài xế qua thành phố. Lúc ta đi, ta muốn ý thức rằng ta đã đi. Lúc ta thở, ta ước ao ý thức rằng ta đang thở.

Tàng thức, còn gọi là “căn bản thức” (root consciousness), là nền tảng gốc rễ của ý thức bọn chúng ta. Trong tâm lý học châu mỹ nó được điện thoại tư vấn là “vô thức” (unconscious mind). Đó là nơi tất cả những đòi hỏi quá khứ của ta được giữ giữ. Tàng thức có khả năng học và xử trí thông tin.

Thường thì ý thức ta không ở kia cùng cơ thể ta. Đôi thời gian ta trải qua những chuyển động thường nhật mà không có sự gia nhập của ý thức. Bạn có thể làm những điều chỉ bằng tàng thức, cùng ý thức có thể nghĩ đến hàng chục ngàn thứ khác. Ví dụ, khi bọn họ lái xe pháo qua thành phố, ý thức hoàn toàn có thể không nghĩ về bài toán lái xe pháo chút nào, nhưng lại ta vẫn hoàn toàn có thể đến chỗ mà ko lạc hay tạo tai nạn. Đó là tàng thức sẽ tự hoạt động.

Ý thức như một căn nhà mà phần móng nền là tàng thức và phòng khách là ý thức của ta. Những “tâm hành” (mental formation) như giận, nhức khổ, hay vui được đặt trong tàng thức bên dưới dạng phần đông hạt giống. Họ có một hạt kiểu như của giận dữ, tuyệt vọng, kì thị, hại hãi; một hạt giống của chánh niệm, từ bi; một hạt như thể của hiểu biết, cùng cứ thế. Tàng thức được làm từ tổng những hạt giống(“nhất thiết chủng thức”), cùng nó cũng là mảnh đất nền đã duy trì gìn và gia hạn tất cả những hạt giống. Mọi hạt tương đương ở đó cho đến khi ta nghe, thấy, phát âm hoặc nghĩ cho điều gì mà chạm đến một phân tử và khiến cho ta cảm thấy giận dữ, vui vẻ xuất xắc phiền muộn. Đó là 1 trong những hạt giống sẽ mọc lên và hiển lộ tại mức độ của ý thức, trong phòng tiếp khách của ta. Giờ đây ta không có cách gọi khác nó là 1 trong những hạt giống, nhưng mà là trọng điểm hành.

Khi ai đó đụng vào hạt như thể của giận dữ bằng cách nói hoặc làm cho điều nào đó khiến ta bi hùng bực, phân tử giống giận dữ sẽ mọc lên và hiển lộ trong ý thức như vai trung phong hành của sự việc giận dữ. Trường đoản cú cấu thành (“formation”, trong “mental formation”/tâm hành) là một trong từ gọi thứ được tạo nên bởi nhiều đk hợp lại. Một cây bút đánh dấu là một cấu thành; bàn tay tôi, một bông hoa, một chiếc bàn, một ngôi nhà, phần đông là đầy đủ cấu thành. Một ngôi nhà là một trong cấu thành vật dụng lý. Bàn tay tôi là một trong cấu thành sinh lý. Cơn giận của tôi là 1 cấu thành tinh thần. Nhiều một số loại hạt giống hoàn toàn có thể hiển lộ dưới dạng trung khu hành. Cơn giận chỉ là 1 trong số chúng. Vào tàng thức, cơn giận được gọi là một hạt giống. Trong ý thức, nó được gọi là 1 trong những tâm hành.

Bất cứ khi nào một phân tử giống, như hạt như là của cơn giận, mọc lên trên phòng khách của ta cùng hiển lộ như một trọng điểm hành, điều trước tiên ta hoàn toàn có thể làm là đụng vào hạt tương đương của chánh niệm cùng mời nó thuộc mọc lên theo.Giờ phía trên ta bao gồm hai trung khu hành trong chống khách. Đó là chánh niệm về cơn giận. Chánh niệm luôn luôn là chánh niệm về điều gì đó. Khi ta thở trong chánh niệm, chính là niệm tương đối thở. Khi ta đi vào chánh niệm, đó là chánh niệm của việc đi. Khi ta ăn trong chánh niệm, đó là chánh niệm của bài toán ăn. Bởi vì vậy trong trường thích hợp này, chánh niệm là chánh niệm của cơn giận. Chánh niệm dấn diện và ôm siết lấy cơn giận.

Sự thực hành dựa vào cái nhìn sâu sắc về bất nhị (nonduality) – khó tính không đề nghị một kẻ thù. Cả chánh niệm và khó chịu đều là chúng ta. Chánh niệm làm việc đó không phải để giam giữ hay chiến đấu chống lại cơn giận, cơ mà để dìm diện và âu yếm nó – như một fan anh trai lớn yểm trợ một câu em nhỏ. Thế là tích điện của cơn giận được trao diện và ôm ấp nữ tính với tích điện niệm.

Mỗi lần họ cần tích điện niệm, ta chỉ cần chạm vào hạt kiểu như của niệm tương đối thở hoặc thiền chánh niệm đi, mỉm cười và sau đó ta có năng lượng sẵn sàng để đảm đương bài toán nhận diện, ấp ôm và sau đó là chú ý sâu vào vào và chuyển hoá. Bất kể việc gì ta làm, mặc dầu đó là nấu nướng, quét nhà, giặt đồ, đi lại, tốt ý thức về hơi thở của mình, ta hoàn toàn có thể tiếp tục tạo ra ra tích điện chánh niệm, với hạt giống như chánh niệm trong ta sẽ trở nên mạnh khỏe mẽ. Trong hạt tương đương chánh niệm là hạt như là của định tâm. Với hai nguồn năng lượng này, ta có thể giỏi phóng mình khỏi những mâu thuẫn.

Tâm trí rất cần được lưu thông tốt

Chúng ta biết rằng bao gồm độc chất phía bên trong cơ thể mình. Giả dụ máu không giữ thông tốt, hầu như độc hóa học này tụ tập lại. Để duy trì trạng thái khoẻ mạnh, cơ thể hoạt động để trục xuất độc tố. Khi máu lưu giữ thông tốt, thận và gan hoàn toàn có thể làm việc của mình để có tác dụng tan hóa học độc. Chúng ta có thể sử dụng mát-xa để giúp máu tuần hoàn tốt hơn.

Ý thức của ta cũng vậy, hoàn toàn có thể ở trong triệu chứng kém lưu thông. Bạn có thể có một khối lớn khổ sở, đau đớn, cực khổ hay giỏi vọng bên phía trong mình; nó như 1 độc chất trong ý thức của ta. Ta gọi nó là một trong khối “nội kết”(internal formation – “kết” giờ đồng hồ Hán Việt của “thừng”, sợi dây, là tụ lại, đóng lại thành từng khối khổ đau, không chịu tan mà lại đóng lại thành khối ở bên trong, cho nên gọi là nội kết) hoặc “triền sử” (internal knot – “Triền” có nghĩa là trói lại, quấn lại quán triệt có trường đoản cú do, triền sử là phần đa nút thắt trong tâm). Ôm rước những khổ sở và đau đớn với năng lượng niệm là thực hành mát-xa mang đến ý thức. Khi tiết không giữ thông, những cơ quan các thứ trong ruột không thể hoạt động đúng, và bọn họ bị bệnh. Khi tư tưởng của ta không lưu thông tốt, chổ chính giữa trí của ta sẽ bị bệnh. Chánh niệm kích hoạt và gia tăng sự tuần hoàn qua khỏi hồ hết khối đau đớn lớn.

Chiếm cứ chống khách

Những khối bự khổ sở, đau đớn, khổ sở hay xuất xắc vọng luôn luôn muốn nổi lên ý thức của ta, vào phòng khách, vì chưng chúng đang trở cần to béo và phải sự chăm chú của ta. Chúng mong nổi lên, nhưng lại ta không muốn những vị khách hàng không mời này đi vào bởi rất khổ sở khi yêu cầu nhìn vào chúng. Vì chưng vậy ta nỗ lực chặn con đường chúng. Ta mong mỏi chúng ngủ yên dưới tầng hầm. Ta ko muốn đương đầu với chúng, bởi vậy kinh nghiệm của ta là tủ đầy phòng tiếp khách với đa số vị khách hàng khác. Bất cứ lúc nào ta có 10 hoặc 15 phút nghỉ ngơi ngơi, ta làm nào đó để giữ cho phòng tiếp khách được chỉ chiếm cứ. Ta điện thoại tư vấn một người bạn. Ta nhặt lên một cuốn sách. Ta bật TV. Ta lái xe một vòng, Ta hy vọng rằng nếu phòng tiếp khách bị chiếm phần cứ, phần đông tâm hành không dễ chịu và thoải mái đó sẽ không còn đi lên.

Nhưng toàn bộ những tâm hành rất cần phải lưu thông. Giả dụ ta không để bọn chúng đi lên, chúng tạo thành những vòng tuần hoàn xấu trong tâm địa lý, cùng triệu chứng của dịch thần kinh với trầm cảm ban đầu hiển lộ trong lòng trí và khung hình ta.

Đôi lúc ta có một cơn nhức đầu, ta uống aspirin, tuy vậy cơn nhức đầu không biến đổi mất. Đôi khi các loại nhức đầu hoàn toàn có thể là một triệu chứng của căn bệnh tâm thần. Chắc hẳn rằng ta bị dị ứng. Ta nghĩ về đó là một vấn đề thể lý, nhưng các cơn dị ứng có thể là một triệu bệnh của dịch tâm thần. Ta được bác sĩ răn dạy uống thuốc, nhưng đôi khi chúng vẫn đè nén hầu như khối nội kết của ta, khiến bệnh của ta tệ hơn.

Tháo cởi rào cản

Nếu ta có thể học cách không sợ hầu như gút thắt của nhức khổ, ta dần dần có thể cho chúng lưu thông lên bên trên phòng khách hàng của ta. Bao gồm thể ban đầu học cách bao phủ lấy chúng và gửi hoá bọn chúng thành tích điện niệm. Khi ta tháo tháo hàng rào giữa tầng hầm và chống khách, gần như khối lớn đau đớn sẽ đi lên và họ sẽ phải gian khổ một chút. Đứa trẻ em nội trung tâm của ta tất cả thể có khá nhiều nỗi hại và khó chịu được tích tụ lại do đề nghị ở dưới tầng hầm dưới đất quá lâu. Không có cách như thế nào lẩn né nó cả.

Đó là lý do tại sao sự thực hành chánh niệm lại đặc trưng đến thế. Ví như chánh niệm ko ở đó, ta vẫn thấy rất khó tính khi hầu hết hạt giống kia mọc lên. Nhưng nếu ta biết phương pháp sản sinh tích điện chánh niệm, ta được trị lành rất đôi lúc mời chúng lên hàng ngày và bao phủ lấy chúng. Chánh niệm là 1 nguồn năng lượng mạnh mẽ hoàn toàn có thể nhận diện, ấp ủ và chăm lo cho những năng lượng tiêu cực này. Hoàn toàn có thể những hạt tương đương đó lúc đầu không ước ao đi lên, chắc hẳn rằng có vượt nhiều khó chịu và hồ nước nghi, vì vậy ta có thể phải dỗ dành bọn chúng một chút. Sau thời điểm được ôm ấp một thời gian, một cảm xúc mạnh mẽ sẽ quay trở về tầng hầm và thay đổi một hạt như là một lần nữa, tuy nhiên yếu hơn trước.

Mỗi lần ta cho các tâm hành này vào trong 1 bồn chánh niệm, những khối cực khổ trong ta trở cần nhẹ nhàng hơn. Vì thế hãy mang lại cơn giận của bạn, sự tuyệt vọng của bạn, nỗi sợ hãi hãi của người sử dụng được rửa mặt trong chánh niệm từng ngày. Sau vài ba ngày hoặc vài tuần mang chúng lên mỗi ngày và giúp chúng đi xuống lần nữa, bạn khiến cho sự lưu thông xuất sắc trong tư tưởng của mình.

Tác dụng của chánh niệm

Tác dụng trước tiên của chánh niệm là để nhận diện và không phải để chiến đấu. Ta gồm thể chấm dứt lại bất cứ lúc nào cùng nhận thức về đứa trẻ em trong ta. Khi ta thừa nhận diện đứa con trẻ thương tổn trước tiên tiên, tất cả những gì ta cần làm là dấn thức về em với nói xin chào. Đó là vớ cả. Có lẽ đứa trẻ này vẫn buồn. Ví như ta nhận thấy điều này ta có thể chỉ cần hít vào cùng nói với mình:

“Hít vào, tôi biết rằng buồn bã đã hiển lộ vào tôi. Xin chào, khổ sở. Thở ra, tôi sẽ chăm lo cho em.”

Một khi ta dìm diện đứa con trẻ nội trọng điểm của mình, chức năng thứ hai của chánh niệm là ủ ấp lấy em. Đây là một trong những sự thực hành rất dễ chịu. Thay vì chiến đấu với mọi cảm xúc, ta chăm sóc tốt mang đến chúng. Chánh niệm đem về một đồng minh – định (concentration). Vài phút thứ nhất nhận diện và ôm siết lấy đứa trẻ con nội tâm với việc dịu dàng sẽ giúp giảm đau. Những cảm xúc khó khăn vẫn đang còn đó, tuy thế ta không hẳn chịu đựng nhiều như vậy nữa.

Sau khi dấn diện và ấp ủ đứa trẻ con nội trọng tâm của mình, tác dụng thứ tía của chánh niệm là xoa dịu cùng giải toả những cảm hứng khó khăn. Chỉ bằng cách ôm đứa trẻ này nhẹ nhàng, ta đã xoa dịu phần đông xúc cảm khó khăn và ta gồm thể bước đầu cảm thấy dịu nhõm. Khi ta ôm siết lấy những cảm giác mạnh cùng với niệm và định, ta rất có thể thấy được nền tảng gốc rễ của mọi thứ, sự chịu đựng của ta bớt dần. Vì chưng vậy chánh niệm thừa nhận diện, ôm ấp và giải toả

Năng lượng niệm cất đựng năng lượng định tương tự như năng lượng của tuệ(insight). Định góp ta triệu tập vào chỉ một thứ. Với định, tích điện của ánh nhìn trở nên mạnh mẽ và ta có thể có tuệ. Tuệ luôn luôn luôn có quyền lực tối cao giải phóng ta. Giả dụ chánh niệm ở đó, và ta biết phương pháp giữ mang lại chánh niệm tồn tại, định cũng nghỉ ngơi đó. Cùng nếu ta biết phương pháp giữ mang lại định tồn tại, tuệ cũng sẽ đến. Năng lượng niệm mang đến ta cái nhìn sâu và đã đạt được tuệ giác ta cần để đưa hoá.